Sobre las transiciones del Clásico al Posclásico y el mito de Quetzalcoatl

Nota: Texto sin paréntesis cuadrado proviene del libro de López Austin, The Myth of QUetzalcoatl, paginas 270 a 280.  [El texto en paréntesis cuadrados son mis comentarios al texto de López Austin.] 

No hay razón para que el militarismo deba verse como una etapa posterior a la teocracia. Más bien, es más correcto verlo como un estado diseñado para cumplir un propósito transitorio, en el que se espera someter primero por la fuerza de las armas a quienes, posteriormente, procurando evitar tensiones, fricciones, la pérdida de hombres y el descontento en general, se someterán a la autoridad a través de las vías más hipócritas de la religión y las instituciones sociales y políticas consideradas "eternas". 

El militarismo del período Posclásico es simplemente el resultado de la capacidad organizativa inmediata de quienes, ahora en una posición favorable, se esforzaron por recuperar un mínimo de las glorias del pasado. La tendencia de los nuevos gobernantes fue suplantar la autoridad militarista con instituciones sólidas y respetadas, como las que anteriormente habían garantizado un grado excepcional de armonía social y política.

A medida que las bandas de grupos rebeldes se separaban y se dispersaban, aquellos hombres selectos que estaban acostumbrados —porque era su función— a hablar con el dios protector sin duda desempeñaron un papel destacado [Y Topiltzin Quetzalcoatl, y no solo él, era parte de aquellos que hablaban con el dios protector]. Además, no liderarían ni dirigirían a su comunidad como simples seres humanos; para asegurar que el punto final del viaje fuera coronado por una vida más feliz para todos en el grupo, se necesitaba una fuerza mayor, una fuerza más allá de lo meramente humano. 

Por ahora (en esta reconstrucción hipotética de los mundos del Clásico Tardío y el Posclásico Temprano) eran ellos, Y solo ellos, quienes, al poseer la fuerza del dios en su corazón, hablaron a través de él y transmitieron su palabra a su pueblo. El liderazgo y el mando político debieron ser muy heterogéneos, pero la fuerza de los dioses sin duda impulsó el espíritu de audacia guerrera, con el resultado de que en muchos casos coincidían los cargos de hombre-dios y de líder principal del grupo. En otras ocasiones, el grupo era liderado por un cuerpo colegiado, en el que los hombres-dioses ocupaban una posición importante. Debe entenderse que este liderazgo plural surgió, en su mayor parte, cuando varios grupos migrantes se unieron, sobre todo cuando atravesaban territorios hostiles y necesitaban reunir y desplegar una mayor fuerza militar.

[Así pues, las migraciones del 900  en adelante, incluyendo aquellas de los norteños y los chalchihuites hacia Tula, favorecieron la aparición de aquellos que hablaban con dioses y podían prometer un mejor futuro o al menos una transición para esos grandes grupos que decidían migrar a otros lugares.]

La pluralidad de hombres-dioses y otras figuras principales —todos ellos líderes de diferentes grupos que se unieron durante el viaje— sin duda generó problemas al llegar el momento de fundar asentamientos permanentes. Una simple comparación de fuerzas probablemente habría determinado quién sería el dios general del nuevo sitio y quién se convertiría en su representante [que pudo ser el caso del gobierno de los ¨representantes¨ de Quetzalcoatl y Tezcatlipoca en Tula Grande]. Cuando dos grupos eran muy poderosos, el gobierno resultante posiblemente se dividió, de modo que, a su vez, dos lugares fueron consagrados como montañas protectoras. Esta misma división debió ocurrir en ciudades donde un grupo dominante se impuso sobre una población que seguía siendo considerable. 

Bernardino de Sahagún parece confirmar esta situación [del doble gobernante] en el caso de Tollan [Tula y otros lugares], ante el cual sitúa simultáneamente a Quetzalcóatl y a Huémac.

La dispersión del poder, que resultó en el simple liderazgo de caciques y hombres-dioses, sin duda despertó el deseo, entre quienes habían pertenecido o vivido cerca de los principales centros de poder, de promover un nuevo paradigma de gobierno. Los cultos supervivientes de esos complejos urbanos eran ciertamente muy valorados, pero su valor ahora se manifestaba de forma diferente. 

Ahora eran apreciados no como objetos de culto constitutivos de numerosos grupos, sino como cultos individuales que se incorporaron a las aldeas más fuertes. Otros, en cambio, tal vez pudieron continuar con su antigua forma integradora dentro de asentamientos más pequeños, distinguidos, como motivo de orgullo, del resto, de aquellos posiblemente llamados chichimecas en ese momento; es decir, de los hombres que provenían de fuera y bajo la antigua tradición mesoamericana.

Los recién empoderados y los sacerdotes y sabios a su servicio no pudieron reunir pacíficamente a aquellos hombres que habían demostrado ser capaces de mantener una vida independiente. Quizás fue en este momento que surgió el concepto de Tollan como una ciudad conquistadora de los recién dominadores que lograron extender su alcance y control por la fuerza de las armas. Acciones de este tipo podrían acentuar las características militares del dios Quetzalcóatl, quien ahora ha tomado la forma de Tlahuizcalpantecuhtli, el guerrero del amanecer [en esta aseveración no hay ni un rastro de Quetzalcoatl, en este momento de la historia, como un hombre-dios dedicado a la contemplación, el autosacrificio o la pre-imitación de las figuras judeo cristianas que trajeron los españoles]. 

Y en tierras mayas aparecen los conquistadores de Quetzalcóatl, quienes aplastan a su oposición, imponen el dominio político e inventan el sacrificio humano. La oleada de violencia provocó una corriente de pensamiento religioso, y después de que floreció y se arraigó, surgió la creencia de que la paz y la tranquilidad eran posibles. La casta guerrera se convirtió en ferviente defensora del orden y la paz, y cada gran ciudad que recibió el nombre de Tollan pudo asegurarse la lealtad de los grupos que gobernaba, cuando sus reyes, profesando devoción religiosa, se sometieron a la autoridad de un solo hombre-dios, un hombre-dios superior, Quetzalcóatl, Nacxit. Debido a este giro de los acontecimientos, Cholollan, por ejemplo, se transformó en el sitio fundacional de la religión en la región de la meseta central y surgieron los centros culturales de Kukulcán en Yucatán [es decir la aparición de varios sitios de adoración de Quetzalcoatl en sus múltiples versiones no refleja tanto la dispersión de una creencia religiosa sino la progresiva dominancia del esquema militarista de expansión que ¨inauguraron¨ los toltecas].

La tendencia a dar mayor importancia al culto a un dios supremo, como caracterizaba a los toltecas, probablemente surgió de este desarrollo. Los pueblos que estaban bajo la influencia de los nuevos grandes centros y que consideraban a cada uno de sus númenes protectores algo distanciado de un orden jerárquico, ahora tenían que enfrentarse —con una perspectiva moldeada, ante todo, por la presencia de armas extranjeras— a la alternativa de que sí existía un orden superior, presidido por el dios del cielo, creador del mundo, de los dioses, los hombres, los animales y todas las cosas. Junto a él, muy cerca —mucho más cerca que cualquiera de los otros dioses— se encontraba Quetzalcóatl, a quien se le asignó un papel insuperable: crear a la humanidad. De esta manera, el dios Quetzalcóatl se convirtió y continuó siendo una especie de capitán de los creadores particulares de los pueblos, y todos debían subordinarse a él. [Si alguien quiere leer en esto alguna similitud con el presente, no debe pensar en los profetas sino en entidades político-económicas y militares, como el Vaticano, y el papel que ha jugado desde que los romanos adoptaron la religión judeo cristiana. Es decir, la antiquísima fama de Topiltzin Quetzalcóatl no es por su ¨santidad¨ sino por el surgimiento de las sociedades militaristas que dominaron al México antiguo desde el 900.]

[El surgimiento de un todopoderoso Quetzalcoatl se refleja en que] La(s) ciudad(es) también confirmó a los hombres-dioses en su poder; estos últimos en muchos casos tuvieron que perforarse el tabique nasal para demostrar los derechos que les habían sido delegados, desde los cielos y en la tierra, por medio de Quetzalcóatl [aquí si hay una poderosa similitud con las jerarquías impuestas por el Vaticano y podríamos entenderlas como un esquema de poder que se va consolidando con base en una figura religiosa que incluso la rebasa.]